Когда я выступаю в различных подкастах или даю комментарии СМИ, я регулярно слышу вопрос о табу на смерть. Правда ли, что оно существует, и вообще, что означает это выражение?
Каждый раз отвечаю что-то другое, потому что устал отвечать одинаково. Нет, эти сведения не противоречат друг другу, а лишь дополняют.
Конечно, на смерть нет табу, это всего лишь фигура речи. Когда мы говорим о «табу», мы имеем в виду комплекс явлений:
* Страх смерти;
* Избегайте умирающих людей и мест, связанных со смертью;
* Избегайте разговоров о смерти;
* Расплывчатая, неверная смертная лексика, множество эвфемизмов;
* Отсутствие культуры траура, прощания, поминовения; нарушенные традиции.
Из «регионально-исторических» причин такого положения дел нельзя, конечно, не упомянуть тот период жизни в нашей стране, когда было много потерь и вместе с тем запрет на траур. Также происходит резкий переход от православной России к атеистическому Советскому Союзу, когда церковные обряды потеряли смысл и не появились новые, поэтому «смертные» практики превратились в нечто эклектичное и абсурдное.
Но если мы говорим об общекультурных «тенденциях смерти», то я бы заменил «табу на смерть» на «монополизацию смерти»: мы не говорим о смерти, потому что ее у нас отобрали. Оно нам уже давно не принадлежит (и не факт, что оно принадлежит нам сейчас), и теперь мы не знаем, что с ним делать. И многие не хотят ничего с этим делать: «пусть как-нибудь само пройдет”.
Почему смерть отобрала у нас? Потому что с помощью страха смерти и идеи бессмертия людьми легко управлять: заставить их подчиняться законам и постановлениям, заставить производить и потреблять и, наконец, заставить воевать.
Далее я буду опираться на работу французского философа и социолога Ж. Бодрийяра «Символический обмен и смерть». Постараюсь быть кратким, но понятным.
1. Религия и смерть.
В языческих обществах не было идеи бессмертия, потому что не было идеи смерти. Мертвые находились рядом с живыми: их кормили, снабжали хозяйственными вещами, спутниками и т д.
Когда к власти приходят священники, образуется их монополия на смерть (пишу без кавычек, Бодрийяр это допускает). Интересный факт: в ранних религиозных обществах бессмертие существовало не для всех, а только для высших слоев. В Древнем Египте были бунты за бессмертие для всех. В раннем христианстве бессмертие также было «привилегией». Церковь как институт сформировалась в период разделения земной и загробной жизни. Появилась идея «жизни как подготовки к вечной жизни»: соблюдай правила, не греши, и ты попадешь в рай.
2. Политика и смерть.
Там, где связь между мертвыми и живыми разрывается, начинается социальный контроль. (После разделения на мертвых и живых возникают другие разделения. Власть держится на разделении: «разделяй и властвуй»). Бодрийяр говорит, что политика возникла тогда, когда возникло разделение людей на мертвых и живых. Говоря современным языком, быть живым стало модно и престижно, а мертвые подвергались социальной дискриминации. Появился страх смерти.
3. Капитализм и смерть.
Главная задача экономики — «извлечь смерть из жизни» (Ж.Б.). Лучше быть здоровым, богатым и живым, чем быть бедным, больным и мертвым. Основное отличие мертвых от живых в том, что они не могут потреблять. Страх смерти породил материальное производство, накопление благ и стремление к прибыли. «Пока это ад, это удовольствие». Общество потребления – это общество людей, бегущих от смерти.
4. Социализм и смерть. Я пишу этот слайд от своего имени, потому что Бодрийяр об этом не писал. Здесь вместо индивидуальных ценностей были коллективные ценности, а вместо накопления — труд. Чтобы жить в лучшей стране, где нет инвалидов и никто не умирает, нужно было быть честным гражданином и выполнить пятилетку за три года. Также в социалистических странах существовала/есть идея героизма как альтернативы религии: преодоление личной смерти для достижения «Рая на Земле» (я имею в виду здесь Беккера, да простит он меня за такое вольное изложение).
5. Наука и смерть.
В конце 19 века, с развитием науки, смерть переместилась в больницы и морги. По сути, целью медицины было (и остается) полностью победить смерть, а значит, отобрать ее у людей. С тех пор и по сей день смерть, естественно, является нонсенсом. Человека необходимо лечить, реанимировать и госпитализировать. Смерть отнята у всех, умереть так, как хочешь, уже невозможно, хотеть умереть — это плохо. Те, кто умирает, теряют право знать, что они умирают. Эвтаназия также является способом контроля над смертью: ей не позволено случиться, ее вызывают.
Таким образом, смерть уже давно перестала принадлежать человеку. И церковь, и государство, и наука монополизируют смерть и продают людям идею бессмертия (по крайней мере, временно).
Что происходит сейчас? Возможно, люди начали понимать, что их смерть должна принадлежать им. Их больше не удовлетворяют медицинская смерть и церковные/государственные похороны. Они больше не согласны с тем, что смерть обсуждается и решается только «специально обученными людьми»: они хотят иметь право голоса в своем собственном уходе. Они массово возвращают себе смерть.
Не исключено, что этот новый виток — результат того, что коварные капиталисты осознали, что мертвые, умирающие и их родственники — тоже платежеспособная аудитория, а смерть — это то, на чем можно заработать. Что можно продать не только идею бессмертия, но и идею «хорошей смерти», хаха. В мире все продается и все покупается, а то, что теперь можно «собрать» свою смерть, как пиццу, из правильных ингредиентов, это в целом неплохо.
- Хотите связаться со мной?
