”Не чешется там, где не чешется»
Адольф Мейер
Продолжая размышлять о вечных ценностях и искать личное мнение в психотерапевтическом процессе, я испытываю разные эмоции и чувства, соприкасаясь с темой жизни и смерти. И если один из смыслов – научить человека саморегуляции и умению жить, то зачем в принципе думать о смертности.
Я вовсе не претендую на роль знатока экзистенциального подхода, но как человек, опустившийся в глубину посредством собственного развития, я не могу игнорировать тот факт, что подобные размышления являются неотъемлемой частью моего существа. Ведь «смерть» — это то, что «чешется» непрерывно. Наши отношения с такими сетками, как жизнь и смерть, сильно влияют на качество нашей жизни и наше психологическое развитие, поскольку нарушается наша саморегуляция, теряется уверенность в себе, гибкость и внутренняя сила.
Все в нашей жизни имеет неумолимый конец – это одна из очевидных жизненных истин. Тем не менее, когда мы соприкасаемся с этими истинами, нас одолевает неумолимый страх, страх неизбежности и окончательности.
«Научиться хорошо жить — значит научиться хорошо умирать, и наоборот, научиться хорошо умирать — значит научиться хорошо жить.»
Ирвин Ялом
«Только тот человек по-настоящему наслаждается жизнью, кто согласен и готов ее оставить»
Сенека
«Только перед лицом смерти человек рождается по-настоящему»
Святой Августин
Представьте себе путешественника, блуждающего по пустыне. Он идет вперед, а вокруг него расстилаются песчаные холмы. Он проходит один, но позади него появляется еще один. И каждый шаг на этом пути наполнен как радостью осознания мерцающего на горизонте оазиса, так и страданиями палящего солнца. И приближаясь к своей заветной цели, путешественник делает последний шаг и понимает, что устал. Но последний шаг не создает усталости, он лишь свидетельствует об осознании этой усталости. Так что нет смысла бояться последнего дня смерти, он приближает нас к нему не больше, чем любой другой день.
Осознание нашей неминуемой смерти способствует переходу на совершенно иной уровень существования. Немецкий философ-экзистенциалист Мартин Хайдеггер выделил два уровня человеческого существования.
В первом он говорил о состоянии «забвения бытия», когда человек поглощен рутиной и праздной болтовней. Самое главное на этом уровне – материальные ценности и вещи. Человека волнует только то, «какие» вещи.
Второе относится к состоянию «осознания бытия». Здесь нас больше не интересует «как». Весь фокус на том «что» — не на качестве и стоимости этих вещей, а на том, что они просто есть и существуют. На этом уровне важно не только осознать, что я существую, но и взять на себя ответственность за свое существование. Только здесь человек осознает себя как творение, признает свое самоуважение и имеет власть над собственными изменениями.
жить на первом уровне — значит быть неискренним, закостенелым, быть бегущей лошадью в шорах. Это значит не иметь выбора, не делать его, не брать на себя ответственность за этот выбор. Это значит отсутствие свободы. Но когда мы переходим на уровень, на котором мы становимся подлинными, человек начинает осознавать себя, начинает видеть свои возможности и ограничения. Но одного лишь мышления недостаточно, чтобы войти в состояние «осознания бытия». Нам нужны факторы стресса, которые угрожают нашим жизненным ценностям или представляют угрозу нашей жизни. В таких условиях человек встречает смерть, и эта встреча словно вытаскивает его из состояния забвения. И тогда мы можем сказать, что смерть — это состояние, дающее нам возможность жить настоящей жизнью.
Отрицание смерти на любом этапе нашего существования, на любом уровне бытия — это отрицание собственной природы. Эта идея смерти не становится нашим смертным приговором, а скорее дает возможность перейти к подлинному существованию. И здесь можно сказать, что четкой границы между жизнью и смертью нет. Это две сетки, которые в каждый момент переплетаются друг с другом, причем начало одной является концом другой, и каждая продолжается в следующую.
- Хотите связаться со мной?
